徐小躍:佛系:中國社會心態新動向

選擇字號:   本文共閱讀 2768 次 更新時間:2019-09-30 00:24:14

進入專題: 佛系   社會心態  

徐小躍  

   2017年底,“佛系”迅速成為網絡熱詞,作為一種表征當下中國社會心態的重要現象,佛系及其背后的問題引起我們的關注和思考。佛系出現的社會、經濟、文化背景是什么?佛系是中國現代性社會所孕育的一種重要的社會心態,還是與“囧”“喪”一樣僅是一個轉瞬即逝的網絡流行詞?佛系凸顯了全社會的時代心理癥狀,亦或表征了“90后”“00后”青年獨有的都市亞文化?佛系與現代社會的個體主義、消費主義、工具理性等有何思想上的邏輯關聯?這些都值得我們深思。為了透過佛系現象洞察中國社會心態的最新變化,深層次把握中國社會結構的新變,《探索與爭鳴》編輯部與國家社科基金重大項目“復雜現代性與中國發展之道”課題組在復旦大學哲學學院舉辦“佛系:中國社會心態新動向”圓桌會議。與會專家從不同角度對相關問題展開探討,既試圖對佛系做同情、包容式的理解,也注重用社會主流價值觀疏解佛系背后的深層問題。本期刊發這組文章,呈現了與會專家的精彩觀點,以期推動學界進一步討論與審視。

   ——主持人 阮凱 楊義成

  

   作為網絡熱詞的“佛系”及其現象,越來越受到廣泛關注,以至于引起理論界和學術界對此問題的興趣。對于這種產生于特殊時期,具有特殊對象和特定內涵的“佛系”現象進行探討分析,這可能關乎世界觀、人生觀、價值觀的大問題。

  

   作為偽佛的“佛系”與“佛”的污名化

  

   對于任何一種現象或對象的分析研究,一定要先弄清楚這一對象的來龍去脈,并對其所構成的概念及其內涵意義有個清晰的把握。不能簡單地將“佛系”定性為消極混世、灰色頹廢的。但是,一旦進入“佛系”產生的社會環境,其所指的特定群體以及他們的真實心理世界以后,那么,體現在“佛系”現象中的種種心態和行為,就會呈現出與那些定義的屬性相差甚遠的文化內涵及其意義,從而具有了某種負面和消極的性質。

   他們所理解和奉行的“怎么都行,即有也行,沒有也行”,實際上是對于現實壓力太大,感到無所適從,怎么都不好,怎么都不行而表現出來的無奈之舉;“不大走心,即不爭不搶不執著”,實際上是對于競爭過于激烈,而自己又缺乏人脈靠山無法實現自己的理想而表現出來的怨懟之情;“看淡一切,即不求輸贏,不問前程”,實際上是對于社會規范給自己帶來的不自由而表現出來的逃避之感。這才是代表“佛系”那些人們的真實心態。正因為如此,人們在討論“佛系”的時候,特別是分析它產生的社會基礎的時候,往往都與以下“現象”聯系起來給予“佛系”那樣的評價。如一些研究“佛系”的人士就明確指出,實際上“佛系文化”是表現出強烈的“喪文化”色彩,并提出“佛本是喪”的命題,從而將此歸到“喪佛文化”的范疇。由此可見,“佛系”現象的實質是對現實社會所發出的冷漠、任性、怨恨、怒氣、沮喪。一句話,“佛系”集中了現代社會的弊端和痛點,并經由這些而產生種種情緒低落、麻木不仁、缺乏歸屬、沒有追求、碌碌無為等精神狀態和處世態度。當我們還原了“佛系”的真實價值取向以后,就會發現它的許多不正當和不應該了。

   正是因為“佛系”表現出這種心理狀態和行為方式,才引起佛教界人士對“佛系”現象的不滿,甚而抗議。在他們看來,“佛”這一神圣的名號被污名化了,“佛教”這一思想及其價值觀被篡改,甚而被反動了。可以設想,佛教界人士,絕對不會因為那些構成“佛系”的具體內涵而表現出什么反對意義,而恰恰是對其實際心態和行為而表現出反對的意見。理由非常簡單,佛教所講的道理與“佛系”所主張的完全不是一回事,甚而是相反的。故而,我們完全理解佛教界的不滿,而且有必要請出“真佛”以及中國傳統文化與“佛系”們對話。當然,所有這些并不表示我們完全不同情地理解“佛系”產生的社會環境給這一群體所帶來的某種遭遇,也不會就此忽視和否定“佛系”現象對社會某種弊端和痛點的呈現和暴露在客觀上所具有的現實的積極意義,更不會推卸應從全方位和多層次來解決產生“佛系”現象的根源性問題的責任。然而,所有這些,都不應該成為我們不要對“佛系”現象進行價值觀和人生觀的“矯正”“糾偏”的理由,我們的答案恰恰相反,要以正確的、應然的思想觀念、人文精神、道德規范來加以引導。一切將這種做法視為父母訓斥式的“帶入”以及心靈雞湯的“灌輸”而加以否定的看法,都是不妥當的。

  

   佛系心態為什么不適合青年人

  

   佛是人,更是道,是理,所以談佛就是談佛道,談佛理。“佛”乃是“佛陀”的略稱。佛陀是梵文Buddha的音譯,意譯為“覺者”“智者”。所以說,佛或佛陀的意思就是指“具有智慧而覺悟到真理的人”。凡得理得道者即為覺。覺包括自覺與覺他兩個方面。佛經所言:“佛者名自覺亦能覺他,又言知,何謂為知,知諦故,故名為佛。”(《善見律》)[1]也就是說,自覺亦能覺他,覺無有盡的才叫“真覺”。這一真覺表現為能夠覺知諸法之事理的真相,這就叫做“知諦”。通俗地說,佛是指能夠得到真理性認知的人,亦即有德者。佛經說:“佛者就德以立其名。佛是覺知,就斯立稱。”(《大乘義章》)[2]由此可見,佛表示的是一種“理”,代表的是一個得理的人。實現了最高理想人格和終極果位的人,就叫成佛。

   佛之智慧和佛之覺悟是讓世人知曉宇宙自然,社會人生的一切都是依據一定的原因和條件而生起變化的,這是萬物的本質屬性。佛教就用一個范疇來表示它,這個范疇的名字就叫著“空”,如果再給它一個命題就叫做“緣起性空”。也就是說,萬物的本性是空的,空是萬物的本性,“色即是空,空即是色”(《心經》),此之謂也。佛教所謂“空”,不是用來表示什么都不存在的空空如也的“無”“沒有”,而是表示萬物都是存在于普遍的聯系之中和永恒的發展之中,前者謂之“諸法無我”,后者謂之“諸行無常”。佛教的“空”論是要揭示宇宙萬物是聯系、相依和發展、變化、運動的存在。由此可見,佛教的思想是具有辯證法意味的。正因為如此,它得到了恩格斯的高度評價。恩格斯說:“辯證的思維——正因為它是以概念本性的研究為前提——只對于人才是可能的,并且只對于較高發展階段的人(佛教徒和希臘人)才是可能的。”[3]

   佛教的“空觀”就是它的世界觀,在此觀的指導下而形成了佛教的人生觀。這一人生觀要求人們懂得以下道理,并按此去處人處世。其一,既然一切存在都是相互聯系的,那么你自然只能作為一個元素、一個分子存在其中,所以你只是萬有中的一員。有此認識,你就不應該唯我獨尊,自以為是,自高自大,目空一切,自以為天下第一。悟空以后,就應當擺正自己的位置,始終做到低調做人,謙遜待人。自己的一切無不在“有”這一廣泛的關系之中。所以說,佛教這里所顯示出的人生態度,是與“佛系”所表現出來的那種以自我為中心的態度明顯不同的。

   其二,既然一切存在都是相互依存的,那么你當然應該明白你的存在和生長都與諸多因素有著緊密不可分的關系。自然的生命要靠大自然中的一切提供于你,因此你就要對大自然親近和敬畏,就應該熱愛它、保護它,而不要破壞它。有意義的生命要靠社會中方方面面的與你發生過關系的人的幫助和培養,你所取得的所有成就,都與他人有關。悟空以后,就應當對所有對象持有真摯的慈悲心和強烈的感恩心。自己的成就和快樂無不在“有”這一普遍的聯系之中。佛教這里所顯示出的人生態度,是與“佛系”所表現出來的那種對社會的漠然,對他人的冷漠,對事情的麻木的態度明顯不同的。

   其三,既然一切存在都是因果相連的,那么你必須明白你所做的一切都會得到相應的反應和回報,因果相應和相報這是一條鐵律,無人可以逃脫。好人有好報,惡人有惡報,在人生的長河中這是顛撲不破的道理。“諸善奉行,諸惡莫作”,此之謂也。悟空以后,就應該對你自己所做的做出正確的選擇,對你所做的一切也要有強烈的責任感和敬畏感。在現實中多做好事,多說好話,多存好心,切莫因善小而不為,惡小而為之。自己所作所為無不在“有”這一不斷的因果之中。佛教的“隨緣”并非是指怎樣都行,而是根據一定的原因和條件做出相應的選擇。通俗地說就是,該提起時就提起,該放下時就放下。佛教這里所顯示出的人生態度,是與“佛系”所表現出來的那種不愿意做別人規定的事,這個事跟我沒有關系以及逃避責任的態度明顯不同的。

   其四,既然一切存在都是運動變化的,那么你定要懂得世界上是不存在永遠不變的事情,你既不要為了你暫時的所得而欣喜若狂,也不要為了暫時的失去而郁郁寡歡。世界上任何事情不但會時刻變化,而且會經常轉化的。也莫因為一事一時的得失而斤斤計較,寵辱若驚,一籌莫展,喪失自我。當構成和促成此事情的原因和條件都不存在了,都過去了,你就不要緊緊抓住不放,而應“放下”,此之謂也。悟空以后,就應該超越、淡然、瀟灑地面對你經歷的所得所失的一切,以自然而又平常的心態應對你身處的這一變幻無常的世界。自己的一切無時不在“有”這一變動不居之中。佛教這里所顯示出的人生態度,是與“佛系”所表現出來的那種只顧眼前當下而不考慮和規劃未來,安于現狀,消極應對的態度明顯不同的。總之,當我們真正“了空”“悟空”以后所得出的結論是那么積極,無有頹廢之義。這一價值取向與“佛系”實際所表現來的那種消極心態,是背道而馳的。

   即便我們退一步說,由“怎么都行,不大走心,看淡一切”而構成的“佛系”價值觀和人生觀,具有了佛教思想觀念的成分和因素從而顯示出某種深刻性,然而,如果就奉行“佛系”主體的青年人來說,這種心態和方式也是不值得提倡的,因為這是一種貌似深刻的人生感悟,不但無法真實反映他們的人生價值取向,甚至反而會將他們引向不正確的道路。這就誠如黑格爾所說的“同一句格言”一樣。黑格爾說過,對于同一句格言,出自一個飽經風霜、備受煎熬的老人之口和出自一個缺乏閱歷,未諳世事的孩子之口,其內涵是根本不同的。具體說來,青年人應該有他們應該具有的價值觀和人生觀,應該具有符合他們那個年齡段的心態。否則,要么屬于故作深沉的做作,毫無實際的意義;要么屬于過于老成,從而造成消極的意義。所以我反復強調指出,避開“佛系”那三個命題并非是反映使用這些命題的群體的真實心態不說,即便在保持了佛教的思想之真實含義的前提下,對于青年人來說也是非常不適合的。不是說由“佛系”所表達的“怎么都行,不大走心,看淡一切”這些觀念不好,而是說它們不太適合青年一輩。

  

   中國傳統文化對佛系心態的引導

  

   盡管“佛系”所表現出的種種心態具有一種“無奈”之感,但我們更應該從這一“無奈”中發現他們實際上還是有著向往美好生活的渴望。認識到這一點是很重要的,一方面,要求社會積極想辦法去改善造成“佛系”所具有的“喪”之色彩這一現象背后的更深層的社會原因;另一方面,要更加主動和積極地對他們進行正面的引導。那么,究竟什么樣的思想文化更適合于對青年人人生觀的培植呢?此時構成中國傳統文化主體的儒家思想應該“出場”了。

儒家思想文化是極其豐富的,我這里只是就社會人生的方向和歸宿問題,并結合儒家的思想來關照一下“佛系”現象。關于社會人生的方向和歸宿問題,用中國傳統文化的術語來表達就是社會人生的“歸止”“安止”問題。所謂的“歸止”“安止”,就是人所應當歸至、達到和不遷的地方。而這一問題又是通過對“人文”概念及其精神的闡釋而得到具體反映的。我認為,對中華人文精神的概括和總結,一定要在“人文”概念的原始義和經典義上來進行,否則都會游移其外而不得要領。其一,“歸止文明的方向”。《周易》在解釋“賁”卦時說到:“文明以止,(點擊此處閱讀下一頁)

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本文責編:陳冬冬
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文章來源:探索與爭鳴雜志-2018年第04期

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