趙汀陽:純粹哲學有多純粹

選擇字號:   本文共閱讀 628 次 更新時間:2019-09-29 19:38:06

進入專題: 純粹哲學   政治哲學   邏輯學  

趙汀陽 (進入專欄)  

  

   摘要:純粹哲學代表了對哲學的一種態度,其純粹性的一個參照系表現在它與現實經驗處于非直接關系中。但這并不能判定哲學是無用的,哲學正是始于在政治的爭論中尋求確定性,在人類思想的極限處給予希望,在超越世俗利益和興趣的同時保持對日常生活的審視態度。純粹哲學往往試圖回答一些無解的問題,在窮極一切可能性之后宣告嘗試失敗,卻仍樂此不疲于這種追求。哲學在這個過程中拉開了與經驗的距離,自身變得純粹起來。

  

   關鍵詞:純粹哲學  政治哲學  邏輯學  三階思想

  

   葉秀山先生的遺作《哲學的希望》是他晚年的著作,正文前收有葉先生為“純粹哲學”叢書所作的兩篇解釋純粹哲學概念的序言。純粹哲學是葉先生理解哲學的關鍵概念,也是他的一貫觀點。以我的記憶,自從1985年以來,多次聽到葉先生談起純粹哲學這個概念,表面上指有別于生活哲學或實踐哲學之類的無功利附加值的哲學。在其深層含義上,對于葉先生來說,純粹哲學約等于(合格的)哲學,他幾乎想說,在純粹哲學之外無哲學。因此,純粹哲學的說法并非在哲學內部劃分出一個種類稱為純粹哲學,而是對哲學本身的定性。按照這種定義,恐怕只有柏拉圖、亞里士多德、笛卡爾、康德、黑格爾、胡塞爾和海德格爾等一部分哲學家的部分思想被確認為純粹哲學。

  

   這個看起來苛刻的定義卻缺乏明確的邊界封閉性,于是,有些最偉大的哲學家就不容易被確定為純粹的還是不純粹的。比如維特根斯坦的《邏輯哲學論》是極端純粹的,其純粹程度甚至超過康德和海德格爾,尤其是維特根斯坦從來沒有討論過政治哲學,對倫理學也采取了冷酷的分析方式,更增添了純粹的色彩。然而其后期哲學非常強調經驗細節以及生活實踐對理性規則的塑造力,因而又有一種遠離德語傳統而接近英國哲學的傾向。按照純粹哲學的概念,維特根斯坦的形象就在波動中有些含糊了。據我所知,葉秀山先生看輕以經驗為本因而導致“短視”的哲學,而且對政治哲學毫無興趣,因為政治哲學顯然是不純粹的。因此,葉先生對既是經驗主義又特別關心政治的英國哲學傳統缺乏興趣。不過,葉先生卻很看重列維納斯和福柯,可是這兩個哲學家卻有明顯的政治性。盡管列維納斯在討論形而上問題時很純粹,但其思想深處卻以猶太教信念重新解釋了形而上的基本概念,這種以宗教為本的解釋方式有幾分類似中世紀以基督教信念去解釋亞里士多德的意味,于是就不純粹了。福柯則更加不純粹,福柯通過對話語本質的發現而揭示了知識與權力的共謀關系,于是知識(不包括嚴格的自然科學)就不可能純粹了,不可能具有客觀性或中立性。如果福柯的發現是對的,那么,絕大多數的哲學都是不純粹的。

  

   看來,哲學的純粹性仍然是一個值得分析的問題。

  

  

   如果從人類知識—思想系統的內部狀況來看,就很容易看到有一些在實踐上可以致用的知識以及一些貌似“無用的”知識。比如工程技術是典型有用的,而哲學是典型無用的。“無用”往往被認為是思想純粹性的證據,因此部分哲學家會以哲學無用而自豪。對哲學的這種理解通常被認為源于亞里士多德關于哲學起源于“對知識的好奇”的說法,不過我相信更與一度追求“為知識而知識”的現代哲學有關,類似于19—20世紀的“為藝術而藝術”觀念。不過,為藝術而藝術的觀念已經終結于杜尚、沃霍爾、博伊斯等后現代藝術,而為知識而知識的觀念也因馬克思主義、福柯理論、當代政治哲學而動搖。尤其是,以量子力學為代表的新物理學、哥德爾定理所揭示的數學系統的不完備性、復雜科學的興起,更是要求重新理解真理的概念,簡單地說,真理的絕對性和唯一性已經變得可疑。

  

   亞里士多德可能是有史以來最厲害的哲學家,他創立了邏輯學,僅此一項發明就已經無人匹敵,但他對哲學起源的猜測卻有些可疑,至少容易產生誤導。對知識的好奇意味著對因果關系的好奇,這一點基本可信,但問題是,追問因果而產生的知識是科學,并不是哲學。換句話說,研究因果關系而發現必然規律,這是科學的起源,卻不是哲學的起源。哲學根本就不是也不可能是一種知識,事實上,哲學從來沒有解決過哪怕一個哲學問題,任何一個哲學問題至今都沒有一個唯一正確的答案,所以哲學不是知識。哲學問題居然沒有答案,這是維特根斯坦反思哲學的一個重要發現。由此看來,亞里士多德所說的對純粹知識的好奇,實為科學的起源,而聯系于哲學則是后世的一個錯位想象——希臘時期的哲學與科學尚無明確區分,只是哲學被認為是最高級的知識(episteme)。可以說,前蘇格拉底的思想,雖然包含一些哲學問題(例如巴門尼德),但大多數其實是對萬物起源或本質的前科學想象。

  

   嚴格意義上的哲學始自蘇格拉底,更準確地說,哲學始于政治,而蘇格拉底是對哲學思維方式有著自覺意識的第一個希臘人。為什么說哲學始于政治?這是個大論題,只能簡要地說,哲學始于觀點爭論。如果沒有思想爭論,就意味著一種文明有著充分的共識,也就不需要哲學了,顯然,如果沒有需要爭論的問題,也就不需要反思。所有文明都具有哲學的潛能,但哲學的產生卻需要觸發條件,這個觸發條件就是政治。

  

   請允許我借用“知識考古學”回溯到思想的初始狀態。思想產生分歧的基礎是可能性,如果沒有復數的可能性,就無可挑選,也就無可爭議。那么,人類思想如何開發了可能性?這要追溯到語言之初,當人類發明了否定詞(不、not),就在思想中發明了復數的可能性。說出“不”等于暗示另有選項,也因此在理論上敞開了無數可能性,于是,思想維度由“一”裂變為“多”。能夠以一種可能性去質疑另一種可能性,或者說,能夠對某個給定的現實說不,就是反思的開始。在能夠說“不”之前,生活里只有王與奴仆的關系,而能夠說“不”,就創造了對等而不可還原的他者之心。因此,在知識考古學的意義上,否定詞是第一個哲學詞匯。當然,否定詞只是反思的潛能,哲學的出現還需要政治條件。

  

   哲學的思想對象是可能性,而不是數學和科學所尋求的必然性,所以說,前蘇格拉底的那些探求萬物“始基”的思想實為科學的先聲。蘇格拉底的反思基于希臘政治生活的條件,即能夠以自由人的角度去反思政治生活而產生了爭論。為什么爭論始于政治?因為只有涉及重大利益和權力的政治問題才會產生必須計較、不可讓步的嚴重分歧,而生活中的小分歧都會在日常磨合中互相讓步而化為社會共識和習俗。

  

   希臘產生反思哲學的背景是城邦(polis)及其公共事務。一個典型城邦有著一系列公共設備:神廟、政府、政治廣場(agora)、劇院、運動場等。其中,神廟代表既定共識,無須爭論;廣場則是對共同(common)事務展開公開(public)爭論的公共空間,在那里產生了公共領域(public sphere)。在爭論中,人們各有各的說法和道理(logos),進而產生了關于爭論的元問題:怎樣才是有理的?由于爭論的問題大多事關政治或倫理,首先就引出對倫理和政治理由的反思,于是,希臘的思想焦點由自然之道(physis,類似于天道)轉向人為之道(nomos,類似于禮法),可見反思其實始于很不純粹的問題。比如,希臘人困惑于什么是美德(arete),以及美德是否可教之類的問題。人們為了贏得爭論而使用了修辭術,即訴諸情感的花言巧語,使聽眾在淚水中失去理智,于是,對理由的合法性的反思產生了辯證法,即訴諸理性并正確使用理性的方法(這與黑格爾之后的辯證法完全不同),辯證法以無法反駁的冷酷理由把軟心腸變成硬心腸,其主要成就是創造了邏輯學,使思維本身成為了思想對象,當思想開始反思自身,哲學就開始變得純粹了。蘇格拉底是反思哲學的開始,而亞里士多德的邏輯學是希臘哲學的最大成就。

  

   后來的哲學發展表明,最符合純粹標準的哲學問題大多與邏輯有關。邏輯雖然純粹,卻絕非無用,相反,顯然極其有用,如果沒有邏輯,數學和科學的發展就會有困難,一切爭議也會陷于混亂。問題出在“無用”的說法有著誤導性。顯然,哲學意義上的“無用”不可能指沒有用處(useless),而是指“高于”因而遠離經驗或實踐的思想層次。在20世紀90年代初的一篇關于哲學是否有用的文章里,我設想了一個外星人的視角來觀察哲學是否有用。假定有外星人對人類文明進行“人類學”的研究,那么,無論從功能主義還是結構主義的角度都會發現哲學對于人類非常有用,因為哲學觀念建構了人類文明的思想框架以及幾乎所有基本假設,這意味著哲學和科學技術是同等有用的。

  

   當然,一個哲學問題不會因為是大問題就有意義,而必須同時是一個必要問題才是有意義的,否則很可能是多余的問題甚至是偽問題。所謂必要,是指一個哲學觀念對于解釋或解決人類生活或思想中的普遍難題有著不可或缺或不可替代的作用。有一些存在于哲學史敘事中的哲學問題恐怕就不能滿足這個標準,比如前蘇格拉底時期的一些觀念,諸如世界本源是水或火或四因之類,或者后世的白板理論、先驗統覺之類。這些問題作為思想往事的紀念碑對于哲學史有意義,但對于哲學理論卻缺乏建構意義。就是說,如果一個哲學理論不包含那些問題,甚至人類沒有想過那些問題,生活不會因此有什么實質變化,思想和知識體系也不會因此無處奠基。

  

   分析哲學曾經試圖清理形而上學偽問題,盡管后來被證明有許多擴大化的過激行為和冤案錯案,但有一部分批判仍然是可信的。邏輯語言是對自然語言的性質、功能和結構進行分析和反思的元語言,當把自然語言所表述的哲學命題還原為邏輯語言,就會發現有一些哲學問題只存在于自然語言中,而在邏輯語言中就消失了。這意味著,有一些哲學問題在邏輯空間里無法被定位因而在邏輯上并不存在,而是自然語言的語法產生的副產品。每種自然語言都是一個特殊的文化現象,語法各有不同,因此,由特殊語法而產生的“問題”就只是表達了語法現象,并沒有表達作為思想對象的普遍問題。比如nothing,可以表達not exist,也可以表達not a thing,也可以表達there is not,這三筆不同的“賬目”不能隨便算成一筆賬,如果分開算清,就只是邏輯上可以理解的平常功能,只有混在一起才會產生“深刻問題”的幻覺。比如說“世界是無”之類,尤其是給nothing多加一些語法后綴,比如nothingness,就更容易產生具有深刻意義的幻覺。

  

在此可以討論一個最有爭議的問題。如果把“存在本身”(being)歸入無意義的問題,或者說,being只是特殊語系的語法現象而不是一個哲學問題,那就要了傳統形而上學的老命了,估計會使一些哲學家義憤填膺。但我想說,盡管分析哲學有其嚴重的局限性,但分析哲學對偽問題的批判卻仍然有效:關于形而上學對象,既不存在相應的可驗證描述命題,也不產生對思維有建構意義的形式命題,就是說,既不表達經驗,也不表達理性本身,因此,關于形而上學對象的話語其實是偽裝為哲學的“文學”。可以這樣分析:系動詞is(以及不定式to be或動名詞being形式)具有邏輯有效的表達功能,然而作為名詞的being卻僅僅是一個語法現象,并不存在一個與之對應的思想對象,它在思想的坐標系中無法被識別。不過,我愿意采取一個兼顧邏輯和語言的看法,(點擊此處閱讀下一頁)

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本文責編:limei
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文章來源:《中國社會科學評價》2019年第3期P4--P12 ​

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